TRANSMISIÓN Y REALIDAD

 Uno de los primeros acercamientos que tuve a la enseñanza de Lacan, incluso antes de comenzar a formarme como analista, fue a partir de la lectura del Seminario 3 titulado “Las Psicosis”.

          En ese Seminario hay una frase de Lacan que dice lo siguiente: “Ser psicoanalista es, sencillamente, abrir los ojos ante la evidencia de que nada es más disparatado que la realidad humana”.[1]

          Esta frase de Lacan me impactó. Por un lado me pareció una frase fuerte, contundente, y paradójicamente por otro lado me parecía que lo que decía esa frase abarcaba más de lo que yo estaba entendiendo, que algo se me escapaba.

          Me surgieron por supuesto varias preguntas ¿Por qué Lacan se interesaba en decir eso en sus primeros años de enseñaza? ¿Acaso ser psicoanalista es sencillamente eso? ¿Qué es entonces la realidad?

          Fue así que pasé de los Seminarios a los Escritos, es decir que pasé de leer lo que se escribió de lo que dijo, a leer lo que él escribió. En el texto “De una cuestión preliminar...” para mi sorpresa me encontré con algo que llamó Esquema Rho, en el cual ubica a la realidad, es decir, me encontré con letras (que no tienen realidad) y con un conjunto de frases referidas a ellas bastante oscuras.

          Me pregunté por qué Lacan transmitía esto de esta manera, y entendí que algo me faltaba para comprender. Tal vez porque él hablaba de algo de lo que ya habían hablado. Volví a los textos de Freud y cierto recorrido me hizo llegar a uno de sus primeros textos en donde explica, en uno de sus puntos, qué es la realidad. Ese texto es el “Proyecto de una psicología para neurólogos”. Nueva paradoja, este primer texto en el que Freud explica qué es la realidad, es un texto que no quiso publicar. Estaba entonces leyendo un texto que alguien escribió para que nadie lea. Letras que Freud quiso excluir de la realidad del psicoanálisis.

          Ahora me pregunto ¿Sería disparatado pensar que existe una relación entre el concepto de realidad y el de transmisión?

          Veamos cómo se construye, según Freud en este texto, la realidad.

          Partiendo de la experiencia de satisfacción, Freud dice que si coincide la investidura deseo de la imagen recuerdo con la percepción de ella, la descarga es exitosa puesto que el sistema percepción brinda un signo de realidad objetiva. Tendríamos una identidad de percepción.

          En cambio, si no coincide la investidura deseo de la imagen recuerdo con la percepción, el complejo perceptivo se descompone en una parte constante, idéntica a sí misma, y otra variable. Es el lenguaje quien calificará a la parte constante como “cosa del mundo” y la variable como su atributo o predicado.

          Hay una desemejanza, una discordancia entre la investidura de una huella y la investidura percepción y esto proporciona el envión para el trabajo del pensar.

          Dice Freud “La lucha entre las facilitaciones fijas y las catexias fluctuantes caracteriza el proceso secundario del pensamiento reproductivo en contraste con la serie primaria de asociaciones”[2]. La discordancia produce el despertar de un estado de interés (ya que el objeto está perdido y se busca reencontrarlo) que promueve un proceso cogitativo que intenta establecer un estado de identidad.

          Continúa diciendo Freud: “Si luego de concluido el acto de pensar, el signo de realidad se suma a la percepción, se habrá obtenido un juicio de realidad, la creencia, alcanzándose así las metas de todo el trabajo”[3].

          En el seminario 7 dice Lacan que “El principio de placer recae sobre la percepción pero lo que constituye el proceso primario son los pensamientos. Por su parte el principio de realidad es gobernado por la identidad de pensamiento pero los pensamientos están del lado del principio del placer, son inconscientes”[4].*

          Esto quiere decir que los procesos de pensamiento funcionan a nivel del Principio del Placer, esto es, entre cuero y carne, es decir, entre percepción y conciencia. Procesos de pensamientos que reglan por el Principio del Placer las cargas de las representaciones y la estructura en la que se organiza el inconsciente.

          Agrega Lacan, en su lectura del “Proyecto...” que las vorstellungen gravitan, se intercambian, se modulan según las leyes más fundamentales del funcionamiento de la cadena significante. Significante que se rige por una lógica estricta: es indivisible, funciona por oposición (es lo que los otros no son) y que por si mismo no dice nada    

          Si la negatividad del lenguaje anula al objeto, si el lenguaje mata a la cosa, esto quiere decir que no hay referente. Das Ding está perdido. Es por eso que el significante se une con el significado sólo mediante un casamiento bastardo.

         

Por un lado tenemos entonces que el inconsciente, tal como lo descubre Lacan en la experiencia analítica, está estructurado como un lenguaje.

         

Por otro lado, que el sujeto, efecto de esa estructura, queda dividido por la acción del significante, sujetado entonces a otra escena que desconoce: la realidad de su inconsciente.

         

La realidad entonces es realidad psíquica, ficción creada por las huellas, las marcas primeras.

         

Realidad que está marcada de entrada, dice Lacan, por el anonadamiento simbólico.

En resumen, esa desemejanza de la que hablamos, lleva en si misma el germen de la pérdida inaugural abriendo así el camino del deseo.

          Ahora bien, retomando nuestro tema, ¿Qué se transmite en psicoanálisis? ¿Cuándo hay transmisión?

          Creo que sólo podemos dar cuenta que hubo transmisión por sus efectos, y esto es apres-coup. ¿Qué quiere decir esto?

          La transmisión, como acción y como efecto, debe apuntar a eso que hace que la realidad humana sea disparatada, tal como la nombra Lacan, es decir, a eso que la sostiene, que la arma. Realidad armada por letras, que son el soporte material del significante, tal como nos muestra Lacan en su Esquema R.

          ¿Por qué debería apuntar a eso?

 Para producir la máxima desemejanza posible entre la huella y el signo de realidad, ya que esta es la única manera que el deseo se vehiculice, poniendo en descubierto la falta que lo inaugura. Ese es su efecto                

 

Podemos decir también que la transmisión, que tiene la misma raíz etimológica que entrometerse, como acción se entromete en esa relación entre la huella y el signo de realidad.

     

          Ahora bien, podemos realizar un contrapunto entre la transmisión y la educación, y decir que la transmisión es posible pero la educación es imposible, como decía Freud. Educar es demandarle al sujeto que debe adaptarse a la realidad que él A le ofrece, es decir petrificarlo, unificando el significado y el significante para que nada equivoque (y las cosas marchen como quiere el Amo). Ilusión de comunicación, malentendido irremediable.

Podemos pensar, siguiendo a Lacan en el Seminario 3, que una transmisión debe permitir al sujeto permanecer en una posición problemática que siempre deje la puerta abierta a una progresiva rectificación. Ya que, como dice Borges en “Las ruinas Circulares” , nada se puede esperar de aquellos que aceptan con pasividad la doctrina pero sí de aquellos que arriesgan a veces, una contradicción razonable.

Es claro asimismo, que no todo es transmisible, ya que las letras, los matemas, necesitan de las palabras para transmitirse y siempre faltará alguna. Es decir que un discurso por el que se lleve adelante una transmisión llevará consigo lo que no es posible de transmitir.

El sujeto que recibe lo transmitido luego de dar cuenta de los efectos de esa            transmisión produce algo novedoso en su realidad.

¿Qué nos quiere transmitir entonces Lacan con esta frase del Seminario 3 a la que me referí en un principio?

Tal vez que solo  un sujeto podrá dar cuenta del disparate que es su propia realidad ( “no toda es vigilia la de los ojos abiertos”dice Macedonio), es decir, desadaptarse a la realidad en la que estuvo viviendo desde que está inmerso en un discurso, mediante un análisis, para producir nuevos lazos que partan de su propio deseo.

Es en el dispositivo analítico donde se crean las condiciones de la transmisión.

Pero esto lleva tiempo. “No hay que comprender demasiado rápido” decía  Lacan. Dar cuenta de ese disparate de la realidad es comprenderlo, y eso lleva un tiempo, el tiempo de comprender, que es sujeto por sujeto. No hablo del historicismo, sino del tiempo como efecto de la estructura.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                      

                                                   Lionel F. Klimkiewicz

                                                   

Bibliografía

Freud, S., “Proyecto de una psicología para neurólogos” Obras completas, Tomo I, Buenos Aires, Biblioteca Nueva, 1981.

Lacan, J., El Seminario, Libro II,”El Yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica” , Buenos Aires, Paidos, 1983

Lacan, J., El Seminario, Libro III, “Las psicosis”, Buenos Aires, Paidos, 1984.

Lacan, J., El Seminario, Libro VII, “La ética del psicoanálisis”, Buenos Aires, Paidos, 1988.

Lacan, J., El Seminario, Libro IX, “La identificación”, inédito.

Lacan, J., “Una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de las psicosis” en Escritos II, Buenos Aires, Siglo XXI, 1987.

Rabinovich, Diana., “Sexualidad y significante”, Buenos Aires, Manantial,1986.

Piciana, H., “El saber referencial: un obstáculo a la formación del analista”, Buenos Aires, Conversación Analítica, 2003.

Piciana, H., “El dispositivo analítico”, Conferencia dictada en el servicio de Asistencia Primaria 2 del Hospital Interdisciplinario Psicoasistencial J. T. Borda, octubre de 2004.

Borges, J. L.,  “Las ruinas circulares”, El Aleph., Obras Completas, Buenos Aires, Emecé Editores, 1996.

     Corominas, J., “Breve diccionario etimológico de la lengua castellana”, Madrid, Gredos, 1996. 

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[1] Lacan,J., El Seminario, Libro III, Las psicosis, Buenos Aires, Piados, 1984.  

[2] Freud, S.,”Proyecto de una psicología para neurólogos” Obras Completas, Tomo I, Biblioteca Nueva, 1981.

[3] Freud, S., ibid.

[4] Lacan, J., El Seminario, Libro VII, La ética del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1988.

* Esto es retomado por Lacan en su seminario IX cuando dice “El mundo, pues, ese mundo cuya función de realidad está ligada a la función perceptiva, es, no obstante, aquella en torno de lo cual no progresamos en nuestro saber sino por la vía de la identidad de pensamiento. Esto no es para nosotros una paradoja, lo que sí es paradójico es leer en el texto de Freud que lo que busca el inconsciente, lo que quiere, lo que constituye la raíz de su funcionamiento, de su puesta en juego, es la identidad de percepción, es decir que esto no tendría literalmente ningún sentido si aquello de lo que se trata no fuera más que esto: que la relación del inconsciente con lo que busca en su modo propio de retorno es justamente eso que una vez percibido es lo idénticamente idéntico, si se puede decir, lo percibido de esa vez, esa sortija que paso al dedo con la marca de esa vez, y es esto justamente lo que faltará siempre: es que en toda especie de otra reaparición de lo que responde al significante original, en el punto donde está la marca que el sujeto ha recibido de lo que sea que esté en el origen de la Urverdrangt, faltará siempre a lo fuera que venga a representarla, esa marca que es la marca única del surgimiento original de un significante original que se presentó una vez en el momento en que el punto, el algo de la Urverdrangt en cuestión, pasó a la existencia inconsciente, a la insistencia en este orden interno que es el inconsciente, entre, por una parte lo que recibe del mundo exterior donde tiene cosas para ligar, por el hecho de que al ligarlas  bajo una forma significante, no puede recibirlas sino en su diferencia, y es por esto que no puede de ninguna satisfacerse por esta búsqueda de la identidad de percepción si es esto mismo lo que lo especifica como inconsciente”.

LUNA DE CARNAVAL (CUENTO)

Era de noche y la quietud de las calles del pueblo contrastaba con el ánimo de Isabela. Faltaban apenas dos días para el baile de carnaval y por su cabeza pasaban pensamientos que no la dejaban en paz. Había esperado con ansias esas vacaciones de verano en la casa de sus abuelos desde el año anterior, cuando conoció a ese joven que le hizo sentir por primera vez el amor. Pero ahora, a poco de volver a tenerlo frente suyo estaba desesperada, angustiada. Sabía que él había venido ese fin de semana especialmente para los bailes. Ya se lo había cruzado esa mañana por la calle y habían cambiado unas pocas palabras.

Pero ahora no sabía qué hacer. Había pasado todo el día pensando cómo iba a ser su disfraz  y nada la convencía. Quería poder encontrar el modo de sentirse lo suficientemente especial, para que él se fijara nuevamente en ella, pero todo atuendo que se probaba la hacía sentir ridícula, incapaz de provocarle el menor sentimiento a alguien.

Así se sentía cuando salió al jardín donde estaban sus abuelos, disfrutando del brillo de la luna -algo que para Isabela en esos momentos era imposible de hacer.

-¿Qué pasa mi chiquita que tiene esa cara?-Preguntó con sorpresa la abuela, y agregó-: Siéntese con nosotros y cuente nomás, que cuando la luna brilla así todos los problemas se aclaran…

-¡¿Qué me va a pasar?! En dos días es el baile y yo no encuentro de qué disfrazarme! Todo me queda mal, todo me queda horrible…

-Ponete el disfraz que te trajiste, ¿Acaso no lo compraste especialmente?-preguntó el abuelo.

-¡Ni loca me lo pongo! Ya me enteré que Manuela tiene uno igual.¡ Lo que me falta! ¡Llegar y encontrarme con otra que se puso lo mismo que yo! Después de eso, el suicidio…

-Lo peor no sería eso, sino que te disfraces de vos misma y nadie te reconozca…

-¡No estoy para chistes abuelo! Lo mejor que puedo hacer es no ir. ¿Para qué? ¿Para pasarla mal? Total esos bailes son siempre iguales…Mejor hago como ustedes y me quedo aquí mirando la luna…

-La luna solo se puede disfrutar si uno está tranquila, mi cielito-le dijo con dulzura la abuela- porque es como un espejo que siempre te va a devolver el reflejo de tu alma. Además…¿Te vas a perder el baile? ¡Si siempre la pasás bien! Mirá…¿Por qué mejor ahora no vas a dormir?

-Tenés razón abuela, es lo mejor que puedo hacer…

Y tal vez fue esa misma luna que sus abuelos habían aprendido a disfrutar con el correr de la vida la que le envió un sueño de esos que no se olvidan fácilmente. En él, Isabela se encontraba caminando una noche por una de las calles del pueblo, sola. De pronto, en una antigua casa aparecía una persona vestida de blanco que ella no conocía, y que la invitaba a acercarse. En la puerta había un cartel que decía “Carnaval de Pandora”. Al momento siguiente se encontraba dentro de un salón enorme, interminable, decorado con colores distintos, contrastantes. A su alrededor aparecían muchas personas, bailando una música muy alegre. Comenzaba entonces a caminar por el salón y notaba que todos estaban disfrazados de una manera muy extraña. Algo de esos disfraces le resultaba familiar, pero los miraba y sentía que no podía llegar a captar de qué se trataba. Decidía entonces comenzar a preguntar y acercándose a alguien que estaba bailando le preguntó  “vos quién sos?”, la persona la miró con sorpresa y le respondió, casi a los gritos en medio de la música, “soy la alegría”, “y yo la amargura” agregó la que bailaba a su lado. Sorprendida, se iba acercando a otros que le iban diciendo “yo soy la envidia”, “yo soy el amor mi querida”, “yo soy el odio”, “y yo la tristeza”; así fue que se fueron presentando la belleza, la ignorancia, la valentía, el temor, la angustia, la felicidad y muchos otros más, mientras Isabela los miraba casi con perplejidad. Hasta que al fin, alguien que dijo ser “la duda” le preguntó a ella “y vos quién sos?”; en ese preciso momento Isabela por primera vez se mira y nota que está vestida con la misma ropa que la mañana de ese día llevaba puesta al encontrarse con el joven que había robado su corazón. Entonces, titubeando, sintiendo que no sabía qué responder, logra decir “soy…¿yo misma?”. Todos hicieron un instante de silencio, la miraron, hasta que uno de ellos, el que antes se había presentado diciendo “soy la verdad”, exclamó: “¡¡¡Entonces nosotros somos vos!!! ¡¡¡Esto es carnaval!!!”, y todos estallaron en una risa y se pusieron a bailar.

Y como de los sueños nadie puede hacerse el desentendido, Isabela despertó esa mañana con la sensación de que algo había pasado. Se levantó y se dirigió al parque donde ya estaban sus abuelos tomando mate. Era temprano, y el aire fresco de la mañana, el sol y unos pastelitos caseros la terminaron de despabilar.

Luego de saludarlos les dijo:

-Cualquiera diría que pasaron aquí toda la noche…

-Siempre que podemos, en verano, nos levantamos a ver el amanecer-dijo la abuela acercándole un mate- El aire fresco de la mañana siempre trae algo agradable…como si todo naciera por primera vez…y a los viejos eso nos gusta mucho…

-Dormiste bien Isa?- Le preguntó el abuelo.

-Si…-respondió, y luego de un momento de silencio, dirigió una mirada cómplice a su abuela y agregó:-ya lo decidí y voy a necesitar tu ayuda. Para el baile me voy a vestir toda de blanco. Voy a ser la Luna. La que refleje el alma de los que me miren ¡Ja! ¿Qué les parece?

-Qué buena idea!-dijo la abuela con una sonrisa-Es así, la luna, este sol tan lindo, las flores, los pájaros, son la única realidad verdadera, lo demás es un juego que hay que aprender a jugar…como el carnaval, mi chiquita, como el carnaval…        

    FIN

Lionel F. Klimkiewicz

                                                           

HUXLEY:ADONIS Y EL ALFABETO

La palabra dinastía que utiliza J.L.Borges en un texto de su juventud para hablar sobre ellos está muy bien elegida. Los Huxley son una dinastía de intelectuales brillantes. Thomas, el abuelo, famoso científico divulgador de las ideas de Darwin; Leonard, el padre, escritor, que tuvo varios hijos, entre ellos Julián, biólogo fundador de la UNESCO, Andrew, premio Nobel de medicina y Aldous, escritor, poeta, guionista, ensayista.

En esa reseña que data del año 1927, Borges, al escribir sobre este entramado familiar tan culturalmente fructífero, incluye una frase de un libro de Julián que dice: “la continua corriente vital llamada género humano está rota en pedacitos aislados llamados individuos. Esto sucede con todos los animales superiores, pero no es necesario: es un expediente. La materia viva tiene que desplegar dos actividades: una que se refiere a su inmediato comercio con el mundo exterior; otra a su futura perpetuación. El individuo es un artificio para que una porción de materia viva pueda desempeñarse y proceder en un medio ambiente determinado. Después de un tiempo lo desechan y muere. Contiene, sin embargo, una reserva de sustancia inmortal, que transmite a las generaciones futuras.” La escribió Julián, pero podemos imaginar que la tomó luego Aldous en su libro Adonis y el alfabeto -obra que contiene varios ensayos reunidos por el autor- ya que entre ellos se encuentra uno titulado “Hiperión a un sátiro”, en donde realiza una sutil semblanza de la historia del hombre a partir de lo que el hablante-ser hizo con sus desechos. Para el autor, lo que ha cambiado en el curso de la historia no es la repugnancia a la suciedad sino la moraleja que se deduce de ella.  Por ese carril desfilan entonces el efecto de los malos olores, la suciedad, los piojos y los excrementos, pero también la diferencia en la  calidad de la ropa, el uso de jabones, la invención de las alcantarillas y  los signos de manchas de grasa. Pero más allá de las moralejas, a veces risueñas y muchas otras veces  profundas,  lo que Aldous Huxley deja en claro es de qué manera la suciedad y la intocabilidad que ella crea ponen de manifiesto diferentes modos de distinción de clases y personas. Lugares que, todavía al día de hoy no cuentan con agua potable o sistemas cloacales, diferencian una geografía social, al igual que las diferentes calidades de ropas y telas que usamos para vestirnos, o la limpieza de los lugares donde las adquirimos. No quedan al margen las referencias a situaciones de sometimiento, negocio o interés personal que llevan a diferentes personas a vivir pendientes de los desperdicios ajenos, aunque estos tengan forma de excrementos, dinero u objetos. Qué es lo que hace una cultura, una clase social o un sujeto con sus desperdicios,  es la pregunta que arma el texto. Las ideas que desprende de él son brillantes e invita a la reflexión respecto del lugar y la función del desecho en sus diferentes formas y simbolizaciones. La primera imagen que muestra el escrito habla por sí sola: caminando junto a Thomas Mann por una playa, se encuentran con miles de preservativos usados que el mar había devuelto a la costa luego de ser arrojados allí por las cloacas de la ciudad de Los Angeles: restos, diría Julián,  transformados tal vez en signos de  la  resistencia del ser humano a convertirse él mismo en  desecho de la vida.

Con un gran despliegue de inteligencia, Aldous Huxley muestra en cada en sayo de su libro un modo de encontrar vínculos entre elementos muy diversos que le revelan al lector novedosas relaciones entre cosas que suelen quedar ocultas bajo el velo de lo cotidiano.

                                                                                   Lionel F. Klimkiewicz

LA ESTÉTICA DE SCHLEIERMACHER

                                         

Uno de los tantos datos curiosos que contiene el texto Das Unheimliche de Sigmund Freud, es aquel donde el inventor del psicoanálisis escribe el nombre de Schleiermacher en lugar del de Schelling al parafrasear su definición de Lo Siniestro. Confusión, equivocación, acto fallido… quién sabe? Por lo pronto ese hecho nos da una buena excusa para acercarnos a la obra de este no tan conocido protagonista del texto de Freud.

Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher nació en 1768 en Silesia (la actual Polonia), fue teólogo, filósofo, traductor y es considerado el padre de la hermenéutica. Impartió lecciones de estética de las cuales se publicaron, luego de su fallecimiento, las notas que utilizaba y que corresponden a los cursos dictados entre 1819 y 1825 en la Universidad de Berlín.  En estas notas, que llegan a nuestros días en forma de libro, encontramos ideas realmente interesantes sobre teoría del arte.

De esta obra -en la cual parte aclarando que el objeto principal de su investigación es el significado ético del impulso artístico, entendiendo a la estética como una teoría de la sensación contrapuesta a la Lógica- me interesa compartir dos ideas. La primera consiste en plantear que la actividad artística se basa en tres momentos diferentes: la excitación (energía, inspiración original), la invención (o formación arquetípica) y la ejecución (o habilidad orgánica). En el interjuego de estos tres elementos se encuentra la “imagen completa del mundo del arte”, mundo en el cual si predominan los dos primeros tenemos la llamada “genialidad” y si predomina el última, el “virtuosismo”. Pero la idea se pone más interesante cuando falta alguna de ellos. Por ejemplo, si falta la excitación, el proceso no podría comenzar, pero si solo encontramos este elemento nos queda meramente la posibilidad transformar esa fuerza  en un deseo que posibilite solamente ser receptores del arte, sin capacidad de producción; si falta la invención, las otras dos producen, sin duda, algo carente de arte, o no habría lugar más que para la imitación o el plagio; si faltara la habilidad orgánica, solo predominaría la inspiración, ya que la invención no podría asimilarse a la ejecución. Sería tal vez un buen ejercicio que cada uno pueda poner a prueba esta teoría pensando en un ejemplo cercano a su propia cultura, sabiendo que en nuestros días el calificativo de “artista” se utiliza sin demasiada rigurosidad.

La segunda idea se desprende entonces de la primera: el Arte es la identidad de la inspiración –por medio de la cual la expresión surge de la excitación interna- y de la reflexión -por medio de la cual la expresión surge del “arquetipo”. Por el otro lado, lo carente de arte es la inmediata identidad de la excitación y la expresión, que se unen por un vínculo inconsciente.

Pivoteando entre el clasicismo y el romanticismo, para Schleiermacher –cuyo nombre significa “fabricante de velos”- el arte debe purificar las pasiones, ya que hace “que llegue correctamente la plenitud de la moderación a ser intuición”.

                                                                                              Lionel F. Klimkiewicz

UNA IMAGEN

No es verdad que una imagen valga más de mil palabras. Menos aún cuando se trata de las palabras de un gran escritor como Henry James. En su libro “La humillación de los Northmore” publicado por Emecé –que dicho sea de paso, tiene un prólogo de Borges-  hablando sobre una pérdida, nos regala la siguiente imagen:

“Durante los primeros seis meses se preguntó qué era lo que ella misma podía hacer, y tuvo gran parte del tiempo la sensación de que caminaba al lado de un río de rápida corriente sobre el cual se alejaba flotando un objeto querido. Todo su instinto la empujaba a no dejarlo escapar, a no perderlo de vista, a apresurarse por la orilla y adelantarse a algún punto desde el cual pudiera extender el brazo y apresarlo, y salvarlo. ¡Ah!, sólo seguía flotando; lo mantenía a la vista, porque el río era largo, pero no descubría ningún punto adecuado para el rescate. Corrió, vigiló, vivió con su enorme miedo; y todo el tiempo, a medida que disminuía la distancia al mar, la correntada aumentaba perceptiblemente.”

                                                                       Lionel F. Klimkiewicz

MÚSICA

Hace unos meses, buscando un libro por internet, me topé con una novela de Mishima llamada “Música”. Como no la conocía, al instante decidí comprarla, ya que pensé que un libro dedicado a la música escrito por él merecía ser leído. Semanas después, cuando el ejemplar cayó en mis manos, la sorpresa fue mayor, ya que al abrirlo me encontré con un inesperado subtítulo que decía: “una interpretación psicoanalítica de un caso de frigidez femenina”. Se instaló entonces en mí la cuota necesaria de incertidumbre requerida para comenzar a leerlo, y lo hice sin perder tiempo.

A las pocas páginas me dí cuenta que continuar requería sacarse esos tontos prejuicios que todos llevamos dentro: Imagínense…el protagonista es un psicoanalista de los que comúnmente se conocen en la jerga “psi” como postfreudianos, seguidor además del Daseinanalyse, que no duda en citar a Freud, a Stekel y a Rogers y y que encima de todo…es japonés, con todo su bagaje cultural de sincretismo religioso a cuestas. Vale como ejemplo, la primera visita que le realiza Reiko, la que será la otra protagonista de la novela. Ella consulta porque, según dice, “no puede escuchar la música”, ante lo cual el dr. Shiomi no duda en prender una radio para comprobar si era cierto…

Pero en realidad, esta escena casi grotesca da pié al inicio de una historia llena de ironía e inteligencia, cuya trama se va armando tan bien que no se ve apañada por el “caso clínico” implícito en ella, ya que está construida por diversas escenas que van armando un argumento en donde la sexualidad, la vida, la muerte y lo femenino se conjugan con sutileza, hasta llevar a la novela a su punto máximo, que se produce cuando… esperen un segundo… creo que para explicar lo que quiero decir debo dar un rodeo. Es que en esos días, por diversas recomendaciones y comentarios (casi todas venidas del “ambiente psi”, justamente) me dispuse a ver la película “Shame”, la que a los pocos minutos de comenzada uno se da cuenta de que es el típico film que hace al deleite interpretativo de algunos psicólogos, sociólogos, psicoanalistas, filósofos, y otros “ólogos”: que el Neurótico Obsesivo esto y aquello, que la sociedad de consumo tal cosa, que el amor y el capitalismo tal otra… pero en síntesis, una película mala, sin trama, predecible por donde se la mire, sin sorpresas. Pero quería llegar con este rodeo a la cuetión que tal vez permita comparar este film con la novela de Mishima: me refiero al tema del vínculo incestuoso. En la película “Shame” el asunto es abordado con temor y patetismo, velando con tibias escenas de jueguitos perversos, violencia y promiscuidad lo que en realidad no se anima a decir respecto del vínculo verdadero entre la sexualidad, el erotismo y la muerte. Mishima en cambio lo logra con destreza, llevando la trama al punto de poder llegar  a plantear la delgada frontera entre lo repulsivo y lo fascinante, lo desasosegante y lo numinoso, lo horroroso y lo sagrado, sin necesidad de caer en lo obsceno –algo nada fácil de lograr- creando un  argumento con la astucia suficiente para que permita pensar  si acaso lo que se ubica en esa frontera se puede llamar “música”.

Se puede decir además que la novela de Mishima está presentada como “un caso clínico”, pero pensarla así sería caer en la trampa que con fina ironía propone el autor, ya que todos sus personajes y circunstancias están para justificar su idea final, osada y profunda, y que a diferencia del film en cuestión -en donde casi todas sus escenas sirven para justificar un personaje- puede lograr un abordaje original de un tema muy complejo.

Entre lo oído, lo visto y lo leído, “Música” intenta arrancar una original nota  desde la disonancia de la vida humana.

                                                                              Lionel Klimkiewicz

REPETICIÓN Y PSICOSIS

“A muchos llevó a la muerte el que, cambiando frecuentemente de propósito, volvían siempre a lo mismo y no dejaban lugar a la novedad. Comenzó a fastidiarles la vida y el mismo mundo y les salió aquello de los cansados de las delicias: “¿Hasta cuando las mismas cosas?”

Séneca. De la tranquilidad del ánimo.

Una llave es algo que abre, y que para abrir, funciona. Me propuse pensar para este trabajo un acercamiento conceptual al estatuto de la Repetición en la psicosis y su necesariedad para comprender el funcionamiento de  dicha estructura y además interrogar ciertos fenómenos y obstáculos clínicos.

Me gustaría comenzar haciendo una aclaración. Lo que desarrollaré en este trabajo parte de preguntas y obstáculos que se me presentaron en la clínica, pero siempre lo haré con el cuidado de no hacer un universal de las conclusiones que, entonces, se puedan sacar. Ya Freud en su “Esquema del psicoanálisis” decía que “el problema de las psicosis sería sencillo y transparente si el desasimiento del Yo respecto de la realidad objetiva pudiera consumarse sin dejar rastros”, lo que sería lo mismo que decir, a partir de Lacan, que el sujeto psicótico, por estar fuera de discurso, no hace ningún tipo de vinculo social, o más aun que podríamos abordar un concepto, un fenómeno, etc. sin pensar la coexistencia de los tres registros. Por otro lado, no todos los pacientes, sabemos, son como Schreber y Joyce, y además, ¿qué paradoja, no? Los dos grandes casos de psicosis de la historia del psicoanálisis, dos grandes llaves que permitieron repensar innumerables problemas teóricos y clínicos, refieren a dos personas que no atravesaron un dispositivo analítico.

Hecha la aclaración, continúo.

La Repetición no es solo repetición de los signos, reformula Lacan en su Seminario XI, dando paso al par conceptual Automatón y Tické que ya conocemos.

La primera cuestión al respecto con la que nos encontramos en la obra de Lacan,  para pensar el estatuto de la Repetición en la Psicosis es justamente una referencia del Seminario III que muestra a  las claras que dichos conceptos ya comenzaban a ser pensados juntos desde esa época.

Dice Lacan: “Es, no obstante, el termino mas preciso en la teoría de Clerambault, si piensan en la distinción, hoy completamente olvidada, que hace Aristóteles entre automatón y la fortuna. Si vamos directo al significante, es decir, en esta ocasión, con todas las reservas que entraña una referencia como esta, a la etimología, vemos que el automatón es lo que piensa verdaderamente por si mismo, sin vinculo con ese más allá, el ego, que da su sujeto al pensamiento. Si el lenguaje habla por si solo, aquí o nunca tenemos que utilizar el termino de automatismo” (p. 438)

De más está decir que en ese momento Lacan estaba haciendo referencia al concepto de Automatismo mental  que fue para él una llave que le posibilito dar cuenta del funcionamiento de la estructura. ¿Por qué? Porque según él mismo dice, “la llave es la forma de acuerdo con la cual opera o no la función significante”.

Sabemos que la función significante no es la misma según haya o no punto de almohadillado, ya que entonces sus tres tiempos de constitución no pueden completarse y el UNO de la repetición no subsume el conjunto vacío que es el sujeto. Es el efecto de vaciamiento de lo simbólico que falta en la esquizofrenia, por ejemplo, y que llevará a Lacan a decir que en ella todo lo Simbólico es Real.  Es decir que si no se produce dicho efecto, el elemento tiene como referencia el ser de goce.

Al decir esto también hacemos referencia al estatuto de la Demanda en la fórmula de la Pulsión (s^D) en donde además de producirse una deslocalización de goce, no funciona el losange, con el cual nombramos una distancia necesaria sobre esa Demanda que llega a tornarse mortífera ya que mas que nunca el elemento que la compone es imperativo e injuriante.

Por otro lado, la Repetición responde a 3 tiempos que podemos resumir del siguiente modo:

El 1° tiempo, el del encuentro con la experiencia de goce.

El  2° tiempo, de reiteración del rasgo, en donde hay una intervención de la diferencia que introduce la pérdida.

El 3° tiempo, en donde se repite la pérdida y se introduce la imposibilidad de recuperar el goce que vació el rasgo. Marca sobre la huella borrada, nacimiento del significante.

“Un significante es una marca, una huella, una escritura, pero no se lo puede leer solo. Tres significantes es el retorno de lo que se trata, e decir del primero” nos dice Lacan en el Seminario IX.

Por esta razón, cuando un elemento retorna en lo Real, en la alucinación por ejemplo, nos encontramos con una “conexión directa de la palabra y el goce”( o  a la cosa), que nos indica una falla en el camino de la simbolización que impide que el sujeto sea representado por un significante en una cadena discursiva: partitura imposible al solo poder escribirse en su pentagrama el ruido de rotas cadenas.

Pero sabemos que no en todos los psicóticos se presenta este fenómeno del significante en lo Real, o dicho de otra manera, no todos los psicóticos alucinan.

Es decir que tenemos que interrogar la llave pero también la cerradura.

Podemos entonces permitirnos dar un rodeo y abordar este estatuto de la Repetición desde otro ángulo.

Sabemos que la falta del NP como solución al problema de la Castración, implica que el sujeto psicótico esté más propenso al encuentro con lo Real que el neurótico, ya que a ese encuentro el sujeto no puede responder con el fantasma. Podríamos ubicar entonces diferentes formas de tratamiento de esa angustia: el delirio, el pasaje al acto, el evitamiento, la escritura, la creación, etc.

Me gustaría detenerme en dos de ellas por ser tal vez las que más frecuentemente se encuentran en la clínica.

Por un lado el delirio, que es, como ya decía Freud, un intento de curación debido a que es una tentativa de significantizacion del goce deslocalizado y que pretende dar sentido a una significación enigmática, que suele sumir al sujeto en un estado de perplejidad. El delirio, como ya lo indicaba la psiquiatría del siglo XIX, tiene diferentes etapas o fases que marcan, como bien dice J.C.Maleval, diferentes modos “de la relación del sujeto con el goce”.

Aquí entonces nos podemos remitir a otra indicación de Lacan en el Seminario III:

“El fenómeno persecutorio adquiere el carácter de signos indefinidamente repetidos, y el perseguidor, en la medida que es su sostén, no es mas que la sombra del objeto persecutorio”

Indefinidamente repetidos…en una metonimia sin fin, podemos agregar, que intenta introducir algún sentido y mantiene al sujeto (paranoico) en el registro de la alienación significante; hablamos de un intento de ligar al sujeto a una cadena significante (un excelente ejemplo de esto es lo que desarrolla Víctor Tausk en su trabajo “de la génesis de la máquina de influencia en la esquizofrenia”) Demás está  recordar lo dificultoso que es en el trabajo analítico lograr que eso se acote (si se requiere hacerlo, por supuesto). Aquí es donde la medicación muchas veces suele tener grandes efectos.

En un extremo del delirio nos podemos encontrar con la “desconfianza” en tanto síntoma primario de la paranoia, como decía Freud, en donde a veces simples gestos de un a´ pasan a convertirse en signos o fenómenos de franja que provocan una defensa y ejemplifican ese nudo de trébol que Lacan utiliza para mostrar la continuidad de las dimensiones Imaginaria, Simbólica y Real. . Un paciente me decía, hablando de su desconfianza, lo que para él era una pseudoburla “cuando alguien me dice algo, lo miro, y por sus gestos me doy cuenta si se burla o no, y no me equivoco. Entonces, lo agredo.”

En el otro extremo, la posibilidad de producir una metáfora delirante sería índice de que el elemento de la Repetición no esta desanudado. Punto en que se posibilita, por un lado, conferir una significación a la falta en el A (o al ser viviente del sujeto) y por otro una introducción al lazo social.

La otra forma de tratamiento de la angustia a la que quería referirme era, a la que C. Soler llama “evitamiento”, que son “todas las maneras que un sujeto puede encontrar para evitar la coyuntura angustiante”. Podríamos agregar, ¿por qué no? “evitamiento del encuentro”. Tal vez sea esta la defensa más usual con la que nos podemos encontrar. Es la que encontramos en forma extrema en muchos pacientes de larga internación para quienes lo asilar juega un papel importante, o sujetos que viven con sus familias encerrados en sus casa, y muchas variantes mas.

Generalmente se trata de sujetos muy ritualizados, ritualización que  les permite evitar encuentros angustiantes. Esta ritualización funciona casi como un precario punto de almohadillado que permite armar un espacio y una temporalidad finitos, una topografía cotidiana que permite armar una necesaria costumbre que a veces posibilita dar consistencia a las cosas, evitando ser interrogado por la contingencia de un encuentro (que provocaría la aparición de un significante mortífero).

Ritualización que se sostiene en la Repetición  que el goce precisa y de la cual el sujeto se sirve para lograr una estabilización muchas veces precaria, pero efectiva, al ser un modo de introducirse en una alienación simbólica que se le hace necesaria para evitar la contingencia, y que le permite hacer un montaje pulsional sobre un objeto imaginario. En muchas oportunidades, es justamente la falla de este automatón la que el sujeto nos viene a avisar con angustia ya que sabe que puede ser el preludio de una desestabilización.

Por otro lado, a pesar de que hay que diferenciar en el diagnostico el evitamiento del negativismo y de posiciones melancólicas, sin embargo, a veces, varias, ocurre que se caracteriza a estos pacientes como abúlicos. Puede ser que lo sean. Pero hay que tener en cuenta, que este tratamiento por la evitacion es parte de lo que se llama el trabajo de la psicosis. Es decir, que es un trabajo. Digo esto porque a veces nos movemos en una delgada cornisa con respecto a la ética y la dirección de la cura. Porque por un lado, muchas veces se intenta lograr que el paciente se “adapte” a ciertas convenciones sociales y se corre el riesgo de desencadenar al sujeto por pretender que realice supuestos “logros” y entonces se lo saca del recorrido que se armó (ni que hablar si además se entromete una fantasía de felicidad burguesa del analista). Otras veces sucede lo opuesto y se realizan indicaciones que restringen al sujeto por creer que si toma ciertas decisiones se va a desestabilizar (esta vez suelen ser fantasías maternales las que sobrevuelan los consultorios). Por eso, ironías aparte, tal vez haya que evaluar las posibilidades de encuentro de ese sujeto e incluso tomar esto como elemento diagnostico y de dirección de la cura.

Para terminar, y en relación a esto, una última cuestión a la que quería referirme. Sabemos que es muy frecuente encontrar en el sujeto psicòtico la aparición de un delirio, pero que este exista no implica que se haya constituido una metáfora delirante que posibilite una estabilización tal como la planteaba Lacan. Una pregunta que quiero dejar planteada es entonces ¿por qué un sujeto no termina de constituir un delirio? Puede suceder que la constitución de una metáfora delirante se interrumpa porque ciertas prácticas de reorganización de los fenómenos son más efectivas? Dicho de otra manera… ¿Es que se abandona un tratamiento de la angustia por otro? ¿Es que uno es màs efectivo que otro? Tal vez si. Tal vez evitar, ritualizar, permita producir por medio del automatòn una reorganización mas efectiva del goce deslocalizado. Y si bien la medicación, como ya fue planteado, suele producir efectos importantes, leemos en antiguos historiales que, muchos años atrás, el aislamiento era utilizado porque era una forma de disminuir la producción delirante. Producción delirante que se pone en juego cada vez que se produce un encuentro con lo Real.

Creo entonces que así como en la neurosis diferenciamos distintas modalidades del deseo como defensa en relación al fantasma, tal vez en las psicosis debemos hacer hincapié en distinguir los diferentes tratamientos de lo Real y cómo en la estructura y la historia del sujeto aparecen los elementos que lo permiten.

Con esto finalizo este modesto acercamiento a la problemática de la Repetición en la psicosis, sin olvidar que, en definitiva, si no hay relación sexual, no veo porqué una llave debería entrar perfectamente en una cerradura.

Lionel F. Klimkiewicz

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BIBLIOGRAFIA

-*La forclusión del nombre del padre* J.C. Maleval- Ed. Piados-2002

-*El inconciente a cielo abierto en la psicosis* C. Soler-JVE ediciones-2004

-*El goce* N. Braunstein- Ed. Siglo XXI-2006

-*Seminario 3* J. Lacan- Ed. Paidós-1986

-*Esquema del psicoanálisis* S. Freud- Obras Completas-Ed . Biblioteca Nueva